Sagesse et Réflexions

Texte intégral : Aiyana Catori

Un soir, alors qu’il s’apprêtait à saluer, dans la gratitude, le soleil couchant, un chef de village amérindien reçut la visite de sa petite-fille, alors âgée de huit ans. C’était un soir de pleine lune et les femmes de la tribu s’étaient toutes retirées pour un moment de partage, dans la quiétude, au sein d’une lodge de pleine lune.

La petite fille entra, la mine préoccupée, dans le wigwam (habitation des Amérindiens semi-nomades) de son grand-père. Sans même parler, le grand-père sentit le tourment de l’enfant dans son dos. D’un regard de compassion, il lui demanda de s’asseoir à même le sol. La petite fille s’exécuta dans le silence.
L’enfant observa avec intérêt la fumée qui émanait du breuvage médicinal de son grand-père.

Après quelques instants, lorsque l’enfant fut revenue du pays des rêves, le grand-père posa ses mots dans ce havre de paix où rien ne semblait pouvoir troubler l’harmonie :

— Que se passe-t-il, Winona ?

Winona baissant les yeux sur le sol terreux et répondit les bras croisés :
— Avant qu’elle ne parte pour la lodge de pleine lune, j’ai croisé Magena. Elle m’a dit avec un petit sourire que je parlais trop et que je n’étais pas une petite fille sage.

Le grand-père but son breuvage médicinal à petites gorgées avant de répondre sur un ton cajoleur :

— Cela me rappelle une histoire. Un pan de mon histoire que j’ai vécu, alors que je m’apprêtais à devenir chef de village. Souhaites-tu que je te la raconte ?

Un sourire, venu du fond du cœur, se dessina sur les lèvres de Winona lorsqu’elle répondit :
— Oui.

Le grand-père porta son regard un instant vers le sommet du wigwam, comme pour observer le ciel, puis il se mit à narrer :

« Je suis le fils d’un chef de village. Ma destinée était de devenir chef de village. Alors que je m’inquiétais de l’importance de cette responsabilité, de la possibilité de m’engager un jour sur un chemin tortueux, je demandai à mon père : « Qu’est-ce que la sagesse ? »

Mon père ne répondit pas à ma question. Dès le lendemain, il organisa un conseil de village, qu’il nomma pour la première fois un conseil de sagesse. À midi, ce jour-là, tous les hommes du village s’installèrent en cercle autour de mon père et de moi. J’observais en silence les plumes des guerriers, lorsque mon père posa la question du jour : « Qu’est-ce que la sagesse ? »

Chacun leur tour, les hommes firent circuler le bâton de parole et s’exprimèrent ainsi, en laissant des pauses entre chaque phrase et en écoutant le silence. Le sujet fut considéré avec beaucoup de sérieux. Le conseil a duré quatre jours. Voici les réponses qu’ils apportèrent.

— La sagesse est inatteignable.
— C’est savoir que c’est une possibilité parmi tant d’autres.
— C’est savoir qu’il existe plusieurs chemins pour y parvenir.
— C’est la qualité des chemins empruntés qui déterminera l’arrivée.
— C’est se taire même lorsque l’on sait.
— C’est savoir que cela ne sera pas facile tous les jours, et tenter l’aventure.
— C’est admettre qu’il existe plusieurs vérités.
— C’est rester humble quoi qu’il arrive.
— C’est trouver les réponses dans la nature.
— C’est descendre dans son cœur.
— C’est savoir que les choses ne plairont pas à tout le monde, et décider tout de même pour maintenir la paix.

Au fil de ces mots, j’observai que quelques hommes se désengagèrent du cercle, mais l’harmonie continuait de circuler.

— C’est trouver les réponses dans le ciel, dit un homme avec une belle plume blanche plantée à l’arrière de son crâne.
— C’est trouver les réponses en toutes choses.
— C’est trouver la réponse en soi.
— C’est se relever après un échec.
— C’est respecter les valeurs de chacun.
— C’est écouter le silence.
— C’est écouter le point de vue sacré de chacun.
— C’est écouter ses propres paroles pour savoir les remettre en question.
— C’est l’infiniment petit dans l’infiniment grand.
— C’est traverser son ombre.
— C’est affronter sa colère.
— C’est la force de l’âge.
— C’est parler pour dire l’essentiel.
— Cela ne s’explique pas, cela se vit pas à pas.
— C’est l’équilibre entre l’ombre et la lumière.
— C’est savoir que le présent est un cadeau.
— C’est observer le vivant.
— C’est aimer sans s’oublier.
— C’est savoir que l’on ne sait rien.
— C’est préférer se taire plutôt que de convaincre.
— C’est voir l’extraordinaire dans l’ordinaire.
— C’est admettre que sans les éléments de la nature et le vivant, nous ne serions rien.
— C’est marcher dans la vérité.
— C’est marcher sur un chemin de beauté.
— C’est vivre dans la gratitude de son simple souffle.
— Il est inutile d’en parler, elle s’acquiert avec l’âge.
— C’est tirer des enseignements des leçons de vie.
— C’est savoir que les épreuves font partie du chemin.

J’ai très certainement oublié la moitié des réponses, le temps passe si vite, mon enfant. »

Il prit alors le temps d’observer Winona, ses tresses noires, ses joues rouges, sa petite bouche d’enfant, ses grands yeux marron. Déjà, son visage aux contours délicats se transformait, accueillant à nouveau la joie et l’innocence de son âge.

Les yeux de Winona croisèrent le regard attendri de son grand-père et elle dit :
— Rien ne sert d’y penser. Après tout, peut-être que je suis trop jeune pour cela. Ce n’est pas facile mais je pense qu’un jour je vais tout de même essayer.

Puis, tel un jaguar bondissant sur ses pattes, elle sourit et sortit en chantonnant un chant amérindien.

Le grand père remercia le soleil pour cette belle journée qui s’en allait déjà et la nuit qui arrivait.

Texte intégral : Aiyana Catori

Il paraît que la sagesse vient avec l’âge. Loin d’être innée, il n’estpas toujours simple et facile d’y parvenir. Il sera nécessaire de déverrouiller bien des portes et de faire preuve d’engagement personnel, de discipline pour acquérir ce qui peut s’apparenter à une philosophie de vie. C’est pourquoi, je vous présente ici les accords toltèques.

Qui sont les toltèques ?

Il s’agit d’hommes et de femmes de connaissances ancestrales qui vivaient au Sud du Mexique, il y a fort, fort longtemps.
À cette époque, les naguals, c’est-à-dire les maîtres spirituels, et leurs élèves se rencontraient à Teotihuacan.

Au fil du temps, les Toltèques ont été contraints de protéger leurs cultures et leurs savoirs qui, semble-t-il, étaient transmis de génération en génération de manière oralisée.
À ce jour, leurs enseignements survivent par les biais des « accords Toltèques ».

Le premier accord toltèque : « que votre parole soit impeccable »

Chaque mot est porteur d’une vibration. Chaque parole est l’issue d’une pensée et génère une réaction :
• au niveau de votre mental. Les mots positifs attirent le positif et vice-versa
• mais aussi sur le mental d’autrui. En parlant, nous pouvons blesser les gens (consciemment ou inconsciemment) et nous pouvons les inquiéter à propos de leur état de santé, de l’avenir, etc.

Dans la sagesse toltèque, la parole est créatrice. Les paroles peuvent être porteuses de médecine ou porteuse de poison.

Prendre le temps d’écouter vos paroles et celles des autres vous en dira plus sur le monde intérieur de chacun.

Le deuxième accord : « Quoi qu’il arrive, n’en faites pas une affaire personnelle »

Pour illustrer cet accord, je vous donne un exemple de situation malencontreuse qui s’est déroulée il y a quelques jours. Une amie arrivait chez moi, impatiente, j’allais l’accueillir dans la rue où des ouvriers terminaient leur journée de travail et rangeaient leur outillage sur la voie publique.
Après m’avoir saluée, l’élagueur jetait de temps en temps des regards dans ma direction.
À un moment donné, je m’amusais d’une pitrerie que mon amie m’adressait tout en se rapprochant de moi. Quelques instants plus tard, ce fut la boulette.
L’ouvrier n’avait pas vu mon amie et en avait fait une affaire personnelle : mon rire l’avait offusqué. Il me mitrailla du regard !

Un exemple qui prouve que notre conditionnement nous détourne de la vérité.

Le troisième accord toltèque : « ne faites pas de suppositions »

Chaque personne ou situation que nous rencontrons dans nos interactions est le miroir de l’univers de l’autre avec ses hauts et ses bas.
Ce que nous nommons lunatique ou indifférence est le reflet du monde intérieur de l’autre.

Les toltèques appelaient cela la mitoté ou le brouhaha mental. Il s’agit des bavardages incessants du mental qui nous amènent sur des chemins de traverse et nous poussent à effectuer de nombreuses suppositions.

À terme, cela peut éroder les relations et nous blesser.

Le quatrième accord : « faites toujours de votre mieux »

Chaque jour est différent. Alors l’essentiel est de :

• gérer les situations le mieux que possible en restant engagé et en lâchant prise sur le résultat,
• faire en fonction de son énergie corporelle et mentale du moment, en restant impliqué et bienveillant avec soi,
• ne pas se juger. Il y a des jours avec et des jours sans.

C’est la régularité des efforts et la bienveillance qui mènent à l’aboutissement des situations et des projets. Chaque pas compte pour cheminer vers la paix intérieure.

Le cinquième accord toltèque : « Soyez sceptique, mais apprenez à écouter »

Non seulement il ancre les quatre premiers accords, mais il permet d’approcher le moyen de trouver sa place juste.

Volontairement, je n’en dis pas plus à ce sujet pour laisser la place primordiale du libre arbitre et vous inviter à écouter votre intuition et votre curiosité.

🌺 Pour aller plus loin sur ce sujet, il existe des livres qui ont été écrits par Don Miguel Ruiz : Les quatre accords Toltèques, Le cinquième accord Toltèque (ce dernier a fait l’objet d’un livre séparé).
Et pour poursuivre, si vous aimez lire et que les deux premiers livres ci-dessus vous ont plu, je ne peux que vous conseiller de lire La maîtrise de l’amour : apprendre l’art des relations, toujours du même auteur.

Quoi qu’il arrive au cours de votre journée, c’est à vous de jouer !

Je vous invite à un voyage. C’est parti, je vous emmène en Inde, le pays du yoga par excellence. La poignée de main entre deux personnes pour se saluer n’existe pas. Elle est remplacée par les deux mains respectives de chaque personne qui se joignent à la verticale en position de gassho au niveau du cœur. Et le mot bonjour est remplacé par « Namasté ».

Namasté, une porte vers l’Inde et l’humilité

Que signifie Namasté ?

Au premier abord, tout laisse à penser qu’il s’agit d’une formule de politesse ancrée dans les mœurs en Inde. Mais il s’avère que son origine sanskrite et son sens profond signifie : « Je salue le divin qui est en toi ».

Au-delà des apparences, cette expression devient une invitation spirituelle pour cheminer dans l’humilité, l’ouverture du cœur, la présence à l’autre et la gratitude.

À cette occasion, je vous partage un extrait des paroles inspirantes de la chanson « Namasté » interprétée par Yannick Noah :

« Merci au temps qui s’étire
Lui qui sait tant nous guérir
Qu’à la fin, on peut sourire
Aux peines passées

Merci au vent, à la pluie
À tous les orages aussi
Ceux qui ont fait qu’aujourd’hui
On est ce qu’on est

Merci enfin à la Terre
Qui nous porte comme la mère
Porte l’enfant
Que cet amour nous imprègne
Pour toujours sous le soleil
Exactement. »

Namasté et le yoga : une pratique qui relie corps, âme et esprit

Il est d’usage que chaque yogi débute et termine une séance de yoga en effectuant un Namasté. Plus qu’une technique de maintien de la forme, c’est une pratique spirituelle à vivre en conscience pour se (re)connecter à son corps, son âme et son esprit.

Les différents types de yoga

Voici quelques pratiques de yoga répandues :

• Vinyasa Yoga – pratique fluide où les mouvements s’enchaînent sur le souffle.
• Yin Yoga – postures tenues longtemps pour étirer les tissus profonds.
• Kundalini Yoga – mouvements, respiration, chants et méditations pour activer l’énergie vitale.
• Nidra Yoga – yoga du sommeil conscient, entre veille et rêve.
• Jivamukti Yoga – combinaison de philosophie, musique et pratique posturale dynamique.
• Etc.

Mon préféré est le Hatha Yoga. Dans cette pratique, nous nous connectons à notre souffle en inspirant et expirant par le nez et en pratiquant des postures de yoga (dites asanas) ou par le biais de méditation, ou de mudras.

Bien respirer : Prāṇāyāma, l’art du souffle

La respiration nous centre dans notre cœur. Se connecter à son souffle en conscience permet de se recentrer pour gérer les émotions : dans un embouteillage, après une dispute, un moment de stress et lors des périodes difficiles.

Le sens de Prāṇāyāma

Un mot qui vient du sanskrit :

• prāṇa : l’énergie vitale, le souffle de vie, ce qui anime chaque être
• āyāma : expansion, régulation, maîtrise, allongement

Prāṇāyāma signifie donc :
« l’expansion ou la régulation du souffle de vie. »

Pranayama est donc l’art de bien respirer pour se transformer et prendre soin de son énergie vitale.

Renforcer l’équilibre : un pilier du yoga

L’équilibre permet un bon maintien du corps, mais pas seulement. En yoga, beaucoup de mouvements fonctionnent par opposition pour harmoniser le côté gauche et le côté droit du corps (le cerveau droit et le cerveau gauche, l’actif et le réceptif de chacun).

Trouver la bonne posture devient essentiel : une posture juste pour soi et juste pour les autres — pas trop ferme, pas trop molle.

Un juste milieu dans le respect de soi et la bienveillance envers autrui.

Apprendre le détachement : accueillir les vagues émotionnelles

Parce que ce n’est pas facile tous les jours. Parce que nous sommes envahis par des raz-de-marée de pensées et d’émotions.
Une amitié qui s’étiole, un projet investi corps et âme qui ne décolle pas, notre ego qui se froisse devant un résultat insuffisant… et nous voilà chamboulés.

Pratiquer le détachement nous aide à mieux gérer ces émotions. J’aime la métaphore de la vague qui vient et se retire au gré du vent.
En se détachant des événements, nous apprenons à accueillir et observer les vagues émotionnelles qui vont et reviennent.

Des retards, des échecs peuvent parsemer notre chemin. C’est aussi se rappeler que tout vient à point à qui sait attendre activement et cultive la persévérance.

Le détachement, c’est prendre conscience et accueillir l’idée que nous avons beau faire de notre mieux, nous n’avons pas forcément la main sur le résultat.

Une méditation inspirée de ma professeure de Hatha yoga

J’exprime ici ma gratitude à une femme qui inspire la sagesse. Elle a un jour partagé cette méditation que vous pouvez réaliser, seule, en famille ou en groupe :

• S’asseoir sur un zafu ou un endroit stable et confortable à même le sol où vous vous sentirez en sécurité : pourquoi pas dans l’herbe si la saison et la météo le permettent.
• S’installer en position du lotus ou en tailleur en prenant appui sur les ischions et en redressant le dos.
• Positionner les paumes des mains vers le ciel pour accueillir l’énergie.
• À chaque inspiration par le nez, répéter mentalement : « j’accueille ce qui est ».
• À chaque expiration (si possible par le nez), répéter mentalement : « Et je me détache de ce que je ne peux pas changer ».
• Répéter ces deux phrases au minimum cinq minutes tout en vous connectant à vos inspirations et expirations.

🌺 Bien plus qu’un mot : un chemin vers soi, vers les autres et vers une énergie de paix intérieure.

Namasté !

Danser la vie et ses 4 saisons

Le chiffre 4 est sacré chez les Amérindiens.
Il représente les quatre temps de la vie, reliés aux quatre saisons : le printemps, l’été, l’automne et l’hiver.
Ces cycles s’inscrivent dans la roue médecine, ce grand cercle symbolique où tout est mouvement.

Comme la roue tourne, chaque être humain est amené, dans le meilleur des cas, à vivre pleinement ces quatre périodes de l’existence.
Les Amérindiens aiment aussi l’image de danser la vie — un pas après l’autre, au rythme de cette mélodie universelle.

L’enfance

Les premiers pas dans la vie.
Les fondations de toute une existence, là où la petite fille et le petit garçon naissent et se connectent à leurs sens.
Innocent, l’enfant offre un amour inconditionnel.
Il se déploie dans une confiance illimitée envers les parents ou le cadre éducatif des premiers apprentissages. Ainsi s’ancrent les premiers repères.

L’adolescence

Une période parfois éprouvante — pour l’enfant comme pour les parents.
L’adolescent se cherche, expérimente et remet en question le monde dans sa quête d’identité.
Son corps se transforme, ses émotions tourbillonnent.
La peur, parfois, rattrape l’enfant qu’il était.
Il n’ose pas poser la question secrète qu’il nourrit depuis tant d’années : «  Comment fait-on pour devenir un adulte ? »

Avec, en arrière-plan, le poids des responsabilités et des obligations qu’il perçoit avec bien des difficultés.

C’est le temps du déséquilibre, celui où le pas de danse hésite, trébuche parfois… Avant de reprendre la danse.

Le parent

Être parent est un choix conscient, un cadeau de la vie.
Ici, la roue a tourné : l’enfant d’hier devient le guide à son tour et il élève ses enfants avec les repères reçus.

C’est le temps de la construction, où l’on bâtit un foyer, une carrière, un destin.
Les passions se mêlent à la responsabilité, la tendresse aux exigences.
Et dans ce mélange, se dessine une mélodie de vie, tantôt douce, tantôt vive jusqu’à s’étourdir.

Le grand-parent

Le corps se fait plus lent, les cheveux blanchissent, les printemps passés laissent place à d’autres floraisons.
C’est l’âge de la sagesse, celui où chaque jour compte un peu plus que les autres.

Le grand-père ou la grand-mère a dit adieu à des êtres chers, conscient de la fragilité de la vie et de la beauté du moment présent.
Le cœur s’apaise, c’est l’heure de la gratitude : remercier chaque respiration, chaque inspiration, chaque souffle qui passe.

Il ou elle a commis des erreurs, bien sûr.
Mais désormais, l’essentiel réside dans la transmission — offrir ce qui a été appris, pour que les générations futures marchent et dansent à leur tour.
Et lorsque l’heure vient, le relais est transmis aux enfants des nouvelles générations.

 

🌸 Ainsi va la vie. Un éternel recommencement…

Chaque époque de l’existence porte sa cadence, ses bons et mauvais tours. Chaque saison de la vie offre sa propre tonalité. Alors, musique !

Ou l’art de s’adresser à la bonne personne !

Le vouvoiement, une énigme ancestrale ?

Tout le monde est d’accord pour dire que le vouvoiement est une marque de respect.
Mais ses dérives en ont fait un instrument social permettant d’établir une hiérarchie subtile, voire de renforcer une distance entre les individus.

Derrière un simple « vous », se cache un monde de codes invisibles.

Son histoire fascinante

Même si son origine reste incertaine, le vouvoiement s’enracine entre les IIᵉ et Vᵉ siècles.

Les empereurs et les rois s’adressaient à eux-mêmes au pluriel pour marquer leur grandeur : Nous, souverain de ces terres…

Peu à peu, cette tournure s’impose dans la société médiévale comme formule de politesse et signe de reconnaissance sociale.
Le « tu », jadis universel, devient réservé à la sphère intime, à la famille, ou à ceux que l’on considère comme ses égaux.

Le paradoxe du « vous » : entre respect et distance

En général, nous vouvoyons la personne que nous rencontrons pour la première fois.

Mais pourquoi ?
« C’est ainsi ! » répondent souvent les adultes, les professeurs, ou les aïeux, lorsqu’un enfant pose la question.

Et patatras ! Voilà la grand-tante qui s’offusque parce que l’enfant la tutoie.

Mais ne vous méprenez pas :

— Vous pouvez vous asseoir ici !
— Mais je suis seul !
— Asseyez-vous quand même !

C’est pourquoi le tutoiement, plus direct, rapproche les êtres et favorise des relations sincères et authentiques. Il reste d’usage de demander l’autorisation en amont.

Ma vision des choses

Lorsque je vouvoie quelqu’un, j’entends que je lui signifie : « je vous vois ».
C’est une façon d’honorer sa présence en lui signifiant la mienne à parts égales.

Alors que si je tutoie une personne d’entrée de jeu, l’inconscient pourrait entendre « je tue toi » — une contraction phonétique qui évoque une violence, une intrusion dans l’espace de l’autre sans y être invité.

Cette idée me ramène à une réplique du film Avatar, où le héros dit : « Je te vois. »

Dans le monde des Na’vi originaires de Pandora, cette phrase ne signifie pas « je te regarde » mais « je te reconnais dans ton essence ».
C’est un acte d’amour, une communion d’âme à âme.

Alors, soyez assuré que je vous vois

🌺 Le langage n’est pas seulement un outil, c’est une vibration.
Entre le jeu du « tu  et du vous » et du « je et du nous », il tisse le fil invisible qui relie les consciences.
Lorsque nos mots portent la bienveillance, chaque échange devient une rencontre authentique.

Il vous est peut-être déjà arrivé de prononcer cette phrase : « Je tourne en rond… »
Souvent, cette expression traduit un sentiment d’ennui, de stagnation, voire de perte de sens.

Un peu comme un poisson prisonnier de son bocal, qui nage sans fin dans un bocal.
Et si ce mouvement circulaire n’était pas un enfermement, mais un symbole temporel qui indique qu’après la fin d’un cycle tout recommence à zéro ?

Quand « ça ne tourne plus rond », un message s’invite

Lorsque quelque chose ne tourne plus rond dans notre vie, c’est souvent source de problèmes surtout lorsque c’est au sujet des  » ronds « .
Un mot mal dit, une émotion ignorée, une jalousie dissimulée, etc.
Comme un cheveu dans la soupe, un petit rien vient troubler l’harmonie du cercle.

Quand les choses tournent mal, il est temps de remettre les pendules à l’heure, de retrouver son centre.
Car dans toute forme circulaire, il existe un noyau, un cœur, un point d’ancrage.

Le cercle, symbole d’unité et de sagesse ancestrale

Dans bien des traditions, le cercle est sacré.
Il représente la vie, la continuité, l’équilibre et la reliance.

🔸 Chez les peuples amérindiens, les conseils et cérémonies se tenaient en cercle, car nul n’est au-dessus ou en dessous des autres.
🔸 Dans les villages africains, le feu central rassemble et éclaire le cercle des anciens et des enfants.
🔸 Et dans nos vies modernes, nous parlons encore de cercle familial, amical ou professionnel : autant de liens invisibles qui nous relient.

Un proverbe africain le rappelle :

« Seul, on va plus vite, mais ensemble, on va plus loin. »

Briser un cercle, c’est rompre une énergie de partage.
Mais l’ouvrir, c’est laisser entrer l’amour et l’harmonie entre les personnes.

Cercles d’aujourd’hui, héritage d’hier

Aujourd’hui, les cercles de femmes et cercles d’hommes renaissent.
On s’y réunit pour parler, écouter, déposer ses fardeaux dans le non-jugement.

Ces cercles modernes perpétuent la mémoire d’un savoir ancien :
celui des chants qui soignent, de la parole qui relie, du feu intérieur qui éclaire.

Le cercle nous apprend que tout est un éternel mouvement.
Les saisons, les cycles, les situations… Rien n’est figé.
Tourner en rond, c’est parfois simplement prendre le temps de revenir à soi, dans son centre.

Le cercle s’agrandit

Et à chaque nouveau tour, il nous offre l’occasion d’élargir notre regard et de rencontrer des nouvelles personnes, se s’ouvrir vers d’autres horizons, d’expérimenter de nouvelles expériences, d’agrandir notre famille.

🌸 Et soyez assuré, qu’il y a toujours à apprendre des autres. Chaque rencontre est un précieux trésor qui nous apprend quelque chose sur nous ou nous donnera une leçon de vie.